පිරිමින්ට ඔසප් වුණොත් – ග්ලෝරියා ස්ටයිනම්

ග්ලෝරියා ස්ටයිනම්

සුදු හමෙන් වෙන එක ම දේ වැඩි වැඩියෙන් පාරජම්බුල කිරණවලට නිරාවරණය වෙන එකයි, හම රැළිවැටෙන එකයි විතරක් වුණත්, ලෝකේ සුදු මිනිස්සු සුළුතරයක් සුදු හම මාරයි කියල හිතවන්න සියවස් ගාණක් පුරාවට අපට ලණු ගිල්ලලයි තියෙන්නේ. ශිෂ්ණය වගේ ආරක්ෂාවක් නැති ශරීර අවයවයක් තියෙන හින්දා පිරිමි වැඩියෙන් අනතුරුවලට ලක්වෙන්න තියෙන අවදානම වැඩියි කියලා කියන්න පුළුවන් වුණත්, දරුවන් වදන්න තියෙන බලය නිසා අඩුතරමේ ගර්භ ඊර්ෂ්‍යාව තාර්කිකයි කියලා කියන්න පුළුවන් වුණත්, ශිෂ්ණ ඊර්ෂ්‍යාව ගැහැණුන්ට “ස්වාභාවික” දෙයක් ය කියන අදහස වටේ පිරිමි මනුස්සයන් එහෙම පිටින්ම සංස්කෘති හදාගෙන තියෙනවා.

කෙටියෙන් කියනවානම්, බලය තියෙන අයගේ ලක්ෂණ, ඒවා මොනවා වුණත්, බලය නැති අයගේ ලක්ෂණවලට වඩා යහපත් හැටියට සැලකෙනවා. ඕකට තාර්කිකත්වය එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ.

හිටි අඩියේම, ආශ්චර්යවත් විදිහට, පිරිමින්ට ඔසප් වෙලා ගෑණුන්ට ඔසප් නූනොත් මොකක් වෙයිද?

පිළිතුර පැහැදිලියි – ඔසප් වීම ඊර්ෂ්‍යාව ඇතිකරන, පම්පෝරි ගහන්න වටින, පිරිමි දෙයක් වේවි: දවස් කීයක් ද කොච්චර ද වගේ දේවල් ගැන පිරිමි ලොකු ටෝක්ස් දේවි.

කොල්ලෝ තමුන්ගේ ඔසප් වීමේ සමාරම්භය, අර පුලපුලා බලා සිටි පිරිමිකමේ සහතිකය, ආගමික වතාවත් සහ ස්ටැග් නයිට්ස්වලින්1 සලකුණු කරාවි.

මාසික ව හටගන්නා අපහසුතාවන් දුරුකරන්න ජනාධිපති අරමුදලින් දුරාර්තවය පිළිබඳ ජාතික ආයතනයක් සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කරාවි.

සනීපාරක්ෂක සැපයුම් රාජ්‍ය අනුග්‍රහයෙන් නොමිලේ සම්පාදනය කෙරේවි. (එහෙම තිබියදීත් ඇත්තට ම සමහර පිරිමි විජය ටැම්පූන්ස්, එම්. එස්. ධෝනි හෙලිකොප්ටර් පෑඩ්ස්, “ඒ සැහැල්ලු තනිකඩ දිනවලට” සංගා ජොක් ශීල්ඩ්ස්, සහ “වන්ෂොට්” රාමනායක මැක්සි පෑඩ්ස් වැනි බ්‍රෑන්ඩ් නේම්ස් වෙනුවෙන් සල්ලි ගෙවන්නත් ඉදිරිපත් වේවි.)

හමුදාවේ සේවය කරන්න (“ඔබ ලේ හලන්න නං ඔබ ලේ දිය යුතු යි”), දේශපාලනයේ නිරත වෙන්න (“කුජ ග්‍රහයාගෙන් පාලනය වෙන ඒ ස්ථිරසාර චක්‍රය නැතුව ගෑණු කොහොම ද ආක්‍රමණශීලී වෙන්නෙ?”) මහණ වෙන්න සහ පූජකවරය ගන්න (“ගෑණියෙක් කොහොමද අපේ පව්වලට ලේ දෙන්නෙ?”) පූසාරිලා වෙන්න (“මාසික ව කිලි හේදිලා යන්නෙ නැති හින්දා ගෑණු හැමතිස්සෙම අපිරිසිදු යි”) හැකියාව තියෙන්නේ පිරිමින්ට විතරක් බව සනාථ කරන සහතිකයක් හැටියට මිලිටරි පිරිමි, දක්ෂිණාංශික දේශපාලනඥයෝ සහ ආගමික මූලධර්මවාදියෝ ඔසප් වීම ගෙන හැර පාවි.

ඒ කොහොම වුණත් රැඩිකල්වාදී පුරුෂයෝ, වාමාංශික දේශපාලකයෝ සහ ගූඪවාදියෝ ගැහැණු පිරිමින්ට සමානයින් බවත්, ඔවුන් අතර ඇත්තේ හුදු වෙනසක් පමණක් බවත් අවධාරණය කරාවි. හැම මාසෙක ම දරුණු තුවාලයක් තමන්ට ම කරගන්න සූදානම් නම්, (“ඔබ විප්ලවයට ලේ දිය යුතු ම යි”), ඔසප් වීම ආශ්‍රිත ගැටලුවල උදාරත්වය පිළිගන්න සූදානම් නම්, එහෙමත් නැත්නම් සිය පුද්ගලභාවය ප්‍රබුද්ධතා චක්‍රය තුළ වොරැඳෙන සකල විධ පුරුෂයින්ට යටත් කරන්නේ නම් ඕනෑ ම ගැහැණියකට ඔවුන්ගේ ගොඩට එකතු වෙන්න පුළුවන් බවත් අවධාරණය කරාවි.

පාරෙ ඉන්න පොරවල් පම්පෝරි ගහාවි (“මම පෑඩ් තුනේ මිනිහෙක්”) නැත්නම් යාලු බුවෙක්ගෙ ප්‍රශංසාවකට (“පට්ට ලුක් එක මචෝ!”) පහක් දාල “ඔව් මචං මං රෙදිකඩේ දාල ඉන්නෙ!” කියල උත්තර දේවි. රූපවාහිනී වැඩසටහන් මේ මාතෘකාව ගැන දීර්ඝ වශයෙන් සාකච්ඡා කරාවි. (එක දිගට දෙපාරක් ම ඔසප් වීම මග ඇරුණත් සුදු මල්ලි තාමත් “සුදු මල්ලී”ම බව ඒත්තු ගන්නන්න පොඩි මල්ලියි චූටි මල්ලියි වෑයම් කරාවි) ඒ වගේම තමයි පත්තරත් (“ඔසප් වෙන පිරිමින්ට එරෙහි වල් අලි තර්ජන ඉහළ යයි.” “මාසික ආතතිය හේතුව ලෙස දක්වමින් දූෂකයාට විනිසුරු සමාව දෙයි.”) ඒත් එක්කම චිත්‍රපට (ගාමිණි සහ ටෝනි රඟන “ලේ සොයුරෝ”!).

“මාසේ අර දවස්වලට” සංසර්ගය වඩාත් ආස්වාදජනක බව පිරිමි ගෑණුන්ට ඒත්තු ගන්නාවි. ලෙස්බියානුවො ලේ වලට බය බවත් එනිසා ම ඔවුන්ට ජීවිතේ ගැනමත් භීතිකාවක් තියෙන බවත් සැලකේවි – බොහෝ විට ඔවුන්ට අවශ්‍ය හොඳ ඔසප් වෙන පිරිමියෙක් වුණත්.

සත්තකින් ම පිරිමි බුද්ධිමත්තු අතිශයින් ම සදාචාරාත්මක සහ හේතුවාදී තර්ක ඉදිරිපත් කරාවි. නිදසුනක් විදිහට ගැහැණියෙක් චන්ද්‍රයාගේත් ග්‍රහයන්ගේත් චක්‍රය මැනීමේ හැකියාව සහ එනයින් ඕනෑ ම දෙයක් මැනීමට උපතින් ලද හැකියාව නොමැතිව කාලය, අවකාශය, ගණිතය හෝ මිනුම් පිළිබඳ හැඟීමක් අවශ්‍ය වන විෂයයක් ප්‍රගුණ කරන්නේ කෙසේ ද? දර්ශනය සහ ආගම වැනි දුර්ලභ ක්ෂේත්‍රයන්හි දී විශ්වයේ රිද්මය අහිමි වීමේ පාඩුව ගැහැණුන්ට පිරිමසාගත හැකි ද? නොඑසේ නම් සෑම මසක ම සංකේතාත්මක මරණය-සහ-පුනර්ජීවනය නොමැති වීම පිරිමසාගත හැකි ද?

හැම ක්ෂේත්‍රයකම ඉන්න ලිබරල් පිරිමි කාරුණික වෙන්න උත්සාහ දරාවි: “මේ උදවියට” ජීවිතය කිරා මැනගැනීමට හෝ විශ්වය හා සම්බන්ධ වීමට භාග්‍යය නොමැති වීම නමැති කරුණ ම ප්‍රමාණවත් දඬුවමක් බව ලිබරල්වාදියෝ පැහැදිලි කරාවි.

ඉතින් මේකට ප්‍රතිචාර දක්වන්න ගෑණුන් ව කොහොම පුහුණු කරාවි ද? කෙනෙකුට හිතාගන්න පුළුවන් සාම්ප්‍රදායික ගැහැණු ස්ථිරසාර සිනාබර ස්වපීඩාකාමයකින් මේ හැම තර්කයකට ම එකඟ වෙන හැටි. (“සෑම මසක ම තමා ම තුවාල කරගැනීමට සමාන අවස්ථා පනත මගින් ගෘහණීන්ට බල කරනු ඇත” : ෆිලිස් ශ්ලැෆ්ලි.2  “ඔබේ සැමියාගේ රුධිරය ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය සේ ම උත්තරීතර වේ – එමෙන් ම අතිශය සරාගී ද වේ” : මැරබල් මෝගන්.3) ප්‍රතිසංස්කාරකයොයි රජ මැස්සියොයි පිරිමින්ව අනුකරණය කරන්නත් තමන්ට මාසික චක්‍රයක් තියෙන බව මවාපාන්නත් උත්සාහ කරාවි. ගැහැණුන් ඔසප් ඊර්ෂ්‍යාවේ බැමිවලින් මිදෙන්න අවශ්‍ය වගේ ම පිරිමිනුත් කුජ උත්සන්නිය (Martian aggressiveness) නමැති වැරදි අදහසින් විමුක්ත විය යුතු වග සියලු ස්ත්‍රීවාදියෝ කෙළවරක් නැතුව පැහැදිලි කරාවි. ඔසප් නොවන්නන්ට එරෙහි පීඩනය අන් සකල විධ පීඩනයන්ගේ ආදර්ශය බව රැඩිකල් ස්ත්‍රීවාදියෝ වැඩිදුරටත් ප්‍රකාශ කරාවි. (“රීරි පිසාචයො තමයි අපේ මුල් ම නිදහස් සටන්කාමියෝ!”) සංස්කෘතික ස්ත්‍රීවාදියෝ කලාව සහ සාහිත්‍යය තුළ ලෙයින් තොර සංකල්පරූප ගොඩනඟාවි. පිරිමින්ට ඔසප් රුධිරය පිළිබඳ අධිකාරයක් පවත්වාගෙන යාමේ හැකියාව ලැබෙන්නේ ධනවාදය යටතේ පමණක් වග සමාජවාදී ස්ත්‍රීවාදියෝ අවධාරණය කරාවි.

ඇත්තට ම, පිරිමින්ට ඔසප් වුණොත්, බල සාධාරණීකරණයන් සමහර විට සදහටම පවතීවි.

අපි ඉඩ දුන්නොත්.

– ඇමෙරිකානු ස්ත්‍රීවාදිනියක, මාධ්‍යවේදිනියක හා සමාජ ක්‍රියාකාරිනියක වන ග්ලෝරියා ස්ටයිනම් 1978 දී Ms. සඟරාවට රචනා කළ If Men Could Menstruate නමැති රචනාවේ අනුවර්තනයක්. අනුවර්තනය කංචුකා ධර්මසිරි.


සටහන්


  1. පුරුෂ සාද ↩︎
  2. Phyllis Schlafly – ඇමෙරිකානු නීතිඥවරියක්. ඇය නූතන ස්ත්‍රීවාදයේ දැඩි විවේචිකාවක ලෙස ඉස්මතු වූ අතර ERA හෙවත් Equal Rights Amendment නම් වූ ව්‍යවස්ථා සංශෝධනයට එදිරි ව සටන් කළ ක්‍රියාධාරිනියක ද වුණා. ඇය දියත් කළ STOP ERA ව්‍යාපාරය නැඟූ උද්‍යෝග පාඨයක් වුණේ අපේ වරප්‍රසාද අහිමිකිරීමෙන් වළකිනු යන්න යි. ↩︎
  3. Marabel Morgan – විවාහක කාන්තාවන්ට උපදෙස් පොත් ලියූ ලේඛිකාවක්. ↩︎

එංගලන්තය 1819 දී

මහලු, උමතු, අන්ධ, ගර්හිත, මියැදෙන රජෙක්;
කුමාරයින්, මොට වරිගයක කුණු රොඩු,
පොදුජන පරිභවය මැදින් ගලා බසින,
බොර දිය අගලකින් ගත් මඩ;
එල්ලී සිටී උන්ගේ දුබල දේශයේ, කූඩැල්ලන් විලස
ගැලවී වැටෙන තුරු, ලෙයින් අන්ධව, නොලැබ කිසි පහරක්.
ජනතාවක් හාමතේ ලක්වූහ පිහිපහරට, අස්නොවැද්දූ පොළොවක;
හමුදාවක් වීය දෙමුවහත් කඩුවක් බලයේ සිටින උන් හට
නිදහස වනසමින්, ගොදුරු ඩැහැ ගනිමින්;
රන්වන් රත් පැහැති නීති, කුපිත කරවන, නසන වනසන;
ආගම ජේසුගෙන් තොරය, දෙවියන්ගෙන් තොරය,
පුස්තකයකි වසා දැමුණ;
සෙනෙට් මණ්ඩලය, යුගයේ දුෂ්ඨතම පනත, අවලංගු කොට නොමැති,
මේ සොහොන් මත්තෙනි පැනනගිනු ඇත්තේ උත්කෘෂ්ට අවතාරයක්
ආලෝකවත් කරනට, මාරුතයකින් කැලඹුණු අප දවස.

– පර්සි බීෂ් ෂෙලී
පරිවර්තනය : කංචුකා ධර්මසිරි